I - ТОМ
182-е ПИСЬМО
Следует ухватиться за причину. А это не противоречит покорности. Знающий то, что воздействие причин проистекает из Всевышнего Аллаха и ждущий этого воздействия от Аллаха и использующий это действие, заручившись опытом, конечно покорен Аллаху всевышнему и уповает только на него. Использовать недействующие причины, призрачные причины не является покорностью. Следует использовать причины, действие которых очень сильно. Огонь сжигает. Однако сжигающую силу огню дает Аллах всевышний. Голодный чем-то утоляет голод. Однако насыщающую силу этому чему-то дает Он. Тот, кто при необходимости не использует такие причины, может получить ущерб, урон и из-за этого возроптать на Аллаха.
Причин бывает три вида: Отказываться от призрачных поводов и использовать испытанные причины является ваджибом (обязательным). Можно иногда воспользоваться сомнительными причинами. Аллах тааля повелел нам обсуждать, советоваться со знающими людьми. Обсуждения, советы и совещания также способствуют к привязыванию к причинам. После веления обсуждать, Всевышний повелел быть покорным, уповать на бога, то есть на него. В делах загробной жизни полагаться на упование нельзя. В этих делах следует обстоятельно трудиться. В этих делах следует страшиться мук, страданий, пыток и надеяться на Его милосердие. Следует уповать на великодушие и милость Всевышнего Аллаха и исполнять богослужения, исполнение которых нам повелено. Следует подчиниться шариату, то есть исполнять то, что велено исполнять и избегать совершать то, что запрещено. Это наш долг. В этом заключается покорность, упование на бога, усердное служение Ему. Постигнув религиозные знания, усвоив науку, для совершения джихада следует создавать самые совершенные орудия. Это также является ибадатом.
Проникать в мысли других, прорицать, утверждать, что молитвы достигли цели, показывать чудеса, - все это не говорит о достижении любви Всевышнего Аллаха. Все это можно найти и у неверных. Это им дается в виде совершения чудес (истидрадж). Это свойство возникает у тех, кто занимается умерщвлением плоти, аскетическим образом жизни. Однако, это могут совершать и те, кто всего этого не совершает. Не является необходимостью авлия заниматься умерщвлением плоти, аскетизмом, демонстрацией чудес.
Обо всем этом очень подробно пишет в своей книге “Авариф” великий вали Шихабуддин Сухраварди. Мало есть, мало спать очень полезно. Но все это не должно быть столь мало, чтобы препятствовать совершению богослужения. Умеренность не должна влиять на мысли и рассудок, не должна способствовать ненужным мыслям и галлюцинациям. Умеренность и воздержанность, соответствующие суннату, являются благословенными. Все это не должно быть во вред, как это бывает у попов. Не следует считать за вымысел откровения авлия. Эти откровения вложены в восторженные души Аллахом Всевышним. Видения сектантов не считаются откровениями. И доверять им нельзя. Расстояние между рабами божьими и Аллахом Всевышним, составляющее 50 000 лет, можно преодолеть воображением в один миг. Воображение формирует все то, что поступает в душу, придавая им общепринятую, понятную форму.
Утверждают, что благодаря некотырым молитвам, можно в очень краткие сроки преодолеть большие расстояния. Этому не следует удивляться. У Аллаха всевышнего сил и могущества столько, что Он может способствовать и большему. Преодолеть большие расстояния в пространстве за ничтожное время можно и без молитвы.
Состояние при совершении намаза предпочтительнее состояния вне намаза. Стремитесь вкусить сладость намаза, старайтесь исполнять его со вкусом! Чувство удовлетворения от исполненного фарза (обязательного) приходит только к совершенным людям. Значение намаза очень велико. Совершайте намаз в предписанное время, вместе с прихожанами, соблюдая все условия, правила, будучи внимательным в “Тадиль-и эркяне” (соблюдая все правила и адабы); сотворяйте молитвы с достоинством, степенно! В хадис-и шерифе говорится: “В намазе приподнимается пелена между рабом божьим и Всевышним”. Увидеть в “Алами мисаль” образы и беседовать с ними - очень хорошо. Это является предвестником того, что многое можно будет познать. Однако, это не то, о чем следует мечтать. Не нанося вреда духовным связям, это даже может считаться полезным.
Ученые по-разному толковали о жизни Хизра алайхиссалама. Если и дошли до нас толкования иных святых, то это не говорит еще о том, что он жив. Душа его, приняв облик человека, может трудиться. Или же, мы можем сказать, что в те времена он жил, а теперь его нет. Духи, иной раз, могут показаться в том облике, в каком они находятся в “Алами мисаль”. У каждого мавджуда (существа) в “Алами мисаль” есть свой облик. Даже у смыслов есть своя, свойственная им, форма. Эти облики и формы не являются воображением или видением. “Алами мисаль” такая же действительность, как и “Алами шахадат”.
[Существующими же (мавджудами) мы называем то, что своим присутствием, созданными трудами, совершенными делами, воздействует на наши органы чувств. Мавджудов - два вида. Первый вечен, это - всегда существующий “Халык”, творец, имя ему - ”Аллах”. И сам Он и восемь Его свойств, всегда существуют. Вторые, это: “Махлюк”, “Хадис”, “Алам” и “Масива”- не существовали. Они были созданы позднее. Махлюков существует три вида. “Алами аджсам” - этих мы чувствуем. Они - тела примитивные или сложные. Они находятся в сфере, называемом “Арш”. Оформившиеся частицы материи называют “Джисмом”. Вторые пребывают за пределами “Арша”, в “Алами арвах”, то есть в пристанище духов. Самих духов мы не осязаем, но творения их нами воспринимаются, чувствуются. Третьей разновидностью “махлюков” является “Алами мисаль”].
Духи, невходя в телесную оболочку, могут привидеться нашей душе. Они говорят и слышат. Объяснить духов и загробную жизнь очень трудно. Говорить об этом с уверенностью или с предположением, нельзя. Мы веруем в тех, о которых упоминается в Коране и в хадис-и шерыфах. Мы верим, что в могиле могут быть блага, счастье, а также муки и страдания. Мы не станем исследовать этого. О том, что покойники беседуют, говорят друг с другом, имеется информация. Дается знать, что пытаемые в могилах, находясь в муках, страданиях, испускают выкрики и вопли. Говорится: “Кроме людей и джинов, их слышат все живые существа”. Дух, сам по себе, может вопить. Или же труп; он опосредованно может испускать вопли. Печать возникновения из небытия, невозможно смыть с человека ни на этом, ни на том свете. Даже если человек и приблизится к Аллаху всевышнему, если даже он достигнет высот совершенства, то все равно, дух его, плоть его, и на этом и на том свете не перестанут быть сотворенными и сущными (то есть, по природе всегда отличными от Всевышнего).
Кроме Всевышнего Аллаха все сущное является созданным. Это
признано Единодушно, не верящий в это становится кяфиром. Для того чтобы избавиться
от вечного страдания в Аду, следует уверовать в то что, дают знать ученне
Ислама. Открытия авлия, не соответствующие этим знаниям, не имеют никакой
цены. Целью тасаввуфа является:
1) Понять невидимые, скрытые недостатки, изъяны нафса.
2) Облегчить следование шариату и
3) Достичь истинного, чистосердечного исповедания. То есть при достижении
довольства нафсом, избавление его от скрытых свойств безбожия и идолопоклонства.
Прикрытие человеческих атрибутов называют инстанцией небытия (макамом адама).
Полное их исчезновение называют (макамом фана) инстанцией исчезновения.
